فصل: تفسير الآية رقم (31):

/ﻪـ 
البحث:

هدايا الموقع

هدايا الموقع

روابط سريعة

روابط سريعة

خدمات متنوعة

خدمات متنوعة
الصفحة الرئيسية > شجرة التصنيفات
كتاب: روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني المشهور بـ «تفسير الألوسي»



.تفسير الآية رقم (30):

{قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ (30)}
{قَالُواْ} أي عند رجوعهم إلى قومهم {ياقومنا إِنَّا سَمِعْنَا كتابا} جليل الشأن {أُنزِلَ مِن بَعْدِ موسى} ذكروه دون عيسى عليه السلام مأمورًا بالعمل عظم ما فيه أو بكله، وقال عطاء: لأنهم كانوا على اليهودية ويحتاج إلى نقل صحيح، وعن ابن عباس أن الجن لم تكن سمعت بأمر عيسى عليه السلام فلذا قالوا ذلك، وفيه بعد فإن اشتهار أمر عيسى عليه السلام وانتشارًا أمر دينه أظهر من أن يخفى لاسيما على الجن، ومن هنا قال أبو حيان: إن هذا لا يصح عن ابن عباس {مُصَدّقًا لّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ} من التوراة أو جميع الكتب الإلهية السابقة {يَهْدِى إِلَى الحق} من العقائد الصحيحة {وإلى طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ} من الأحكام الفرعية أو ما يعمها وغيرها من العقائد على أنه من ذكر العام بعد الخاص.

.تفسير الآية رقم (31):

{يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآَمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ (31)}
{ياقومنا أَجِيبُواْ دَاعِىَ الله} أرادوا به ما سمعوه من الكتاب ووضفوه بالدعوة إلى الله تعالى بعدما وصفوه بالهداية إلى الحق والطريق المستقيم لتلازمهما، وفي الجمع بينهما ترغيب لهم في الإجابة أي ترغيب، وجوز أن يكون أرادوا به الرسول صلى الله عليه وسلم {وَءامِنُواْ بِهِ} أي بداعي الله تعالى أو بالله عز وجل: {يَغْفِرْ لَكُمْ مّن ذُنُوبِكُمْ} أي بعض ذنوبكم قيل: وهو ما كان خالص حقه عز وجل فإن حقوق العباد لا تغفر بالايمان. وتعقبه ابن المنير بأن الحربي إذا نهب الأموال وسفك الدماء ثم حسن إسلامه جب إسلامه إثم ما تقدم بلا إشكال ثم قال ويقال: إنه لم يرد وعد المغفرة للكافرين على تقدير الايمان في كتاب الله تعالى إلا مبعضة وذا منه فإن لم يكن لإطراده كذلك سر فما هو إلا أن مقام الكافرين قبض لا بسط فلذلك لم يبسط رجاؤه في مغفرة جملة الذنوب، وقد ورد في حق المؤمنين كثيرًا، ورده صاحب الانصاف بأن مقام ترغيب الكافر في الإسلام بسط لا قبض وقد أمر الله تعالى أن يقول لفرعون: {قَوْلًا لَّيّنًا} وقد قال تعالى: {إِن يَنتَهُواْ يُغْفَرْ لَهُمْ مَّا قَدْ سَلَفَ} [الأنفال: 38] وهي غير مبعضة و{مَا} للعموم لاسيما وقد وقعت في الشرط.
وقال بعض أجلة المحققين: إن الحربي وإنكان إذا أسلم لا تبقى عليه تبعة أصلًا لكن الذمي إذا أسلم تبقى عليه حقوق الآدميين، والقوم كما نقل عن عطاء كانوا يهودًا فتبقى عليهم تبعاتهم فيما بينهم إذا أسلموا جميعًا من غير حرب فلما كان الخطاب معهم جيء بما يدل على التبعيض، وقيل: جيء به لعدم علم الجن بعد بأن الإسلام يجب اثم ما قبله مطلقًا وفيه توقف، وقد يقال: أرادوا بالبعض الذنوب السالفة ولو لم يقولوا ذلك لتوهم المخاطبون أنهم إن أجابوا داعي الله تعالى وآمنوا به يغفر لهم ما تقدم من ذنوبهم وما تأخر، وقيل: من زائدة أي يغفر لكم ذنوبكم {وَيُجِرْكُمْ مّنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} معد للكفرة، وهذا ونحوه يدل على أن الجن مكلفون، ولم ينص هاهنا على ثوابهم إذا أطاعوا وعمومات الآيات تدل على الثواب، وعن ابن عباس لهم ثواب وعليهم عقاب يلتقون في الجنة ويزدحمون على أبوابها، ولعل الاقتصار هنا على ما ذكر لما فيه من التذكير بالذنوب والمقام الإنذار فلذا لم يذكر فيه شيء من الثواب، وقيل: لا ثواب لمطيعيهم إلا النجاة من النار فيقال لهم: كونوا ترابًا فيكونون ترابًا، وهذا مذهب ليث بن أبي سليم. وجماعة ونسب إلى الإمام أبي حنيفة رضي الله تعالى عنه، وقال النسفي في التيسير: توقف أبو حنيفة في ثواب الجن في الجنة ونعيمهم لأنه لا استحقاق للعبد على الله تعالى ولم يقل بطريق الوعد في حقهم إلا المغفرة والإجارة من العذاب، وأما نعيم الجنة فموقوف على الدليل.
وقال عمر بن عبد العزيز إن مؤمني الجن حول الجنة في ربض وليسوا فيها، وقيل: يدخلون الجنة ويلهمون التسبيح والذكر فيصيبون من لذة ذلك ما يصيبه بنو آدم من لذائذهم، قال النووي في شرح صحيح مسلم: والصحيح أنهم يدخلونها ويتنعمون فيها بالأكل والشرب وغيرهما، وهذا مذهب الحسن البصري. ومالك بن أنس. والضحاك. وابن أبي ليلى. وغيرهم.

.تفسير الآية رقم (32):

{وَمَنْ لَا يُجِبْ دَاعِيَ اللَّهِ فَلَيْسَ عْجِزٍ فِي الْأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءُ أُولَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (32)}
{وَمَن لاَّ يُجِبْ دَاعِىَ الله فَلَيْسَ عْجِزٍ فِي الأرض} ايجاب للإجابة بطريق الترهيب أثر إيجابها بطريق الترغيب وتحقيق لكونهم منذرين واظهار داعي الله من غير اكتفاء بأحد الضميرين بأن يقال: يجبه أو يجب داعيه للمبالغة في الايجاب بزيادة التقرير وتربية المهابة وادخال الروعة.
وتقييد الإعجاز بكونه في الأرض لتوسيع الدائرة أي فليس عجز له تعالى بالهرب وان هرب كل مهرب من أقطارها أو دخل في أعماقها، وقوله تعالى: {وَلَيْسَ لَهُ مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء} بيان لاستحالة نجاته بواسطة الغير إثر بيان استحالة نجاته بنفسه وجمع الأولياء باعتبار معنى {مِنْ} فيكون من باب مقابلة الجمع بالجمع لانقسام الآحاد على الآحاد، ويؤيد ذلك ما روي عن ابن عامر أنه قرأ {وَلَيْسَ لَهُمْ} بضمير الجمع فإنه لمن باعتبار معناها، وكذا الجمع في قوله سبحانه: {أولئك} بذلك الاعتبار أي أولئك الموصوفون بعدم إجابة داعي الله {فِي ضلال مُّبِينٍ} أي ظاهر كونه ضلالًا بحيث لا يخفى على أحد حيث أعرضوا عن إجابة من هذا شأنه.

.تفسير الآية رقم (33):

{أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (33)}
{أَوَ لَمْ يَرَوْاْ} الهمزة للإنكار والواو على أحد القولين عطف على مقدر دخله الاستفهام يستدعيه المقام. والرئية قلبية أي ألم يتفكروا ولم يعلموا {أَنَّ الله خَلَقَ السموات والأرض وَلَمْ يَعْىَ بِخَلْقِهِنَّ} أي لم يتعب بذلك أصلا من عيى كفعل بكسر العين، ويجوز فيه الادعام عنى تعب كأعيا، وقال الكسائي: أعييت من التعب وعييت من انقطاع الحيلة والعجز والتحير في الأمر؛ وأنشدوا:
عيوا بأمرهم كما ** عيت ببيضتها الحمامة

أي لم يعجز عن خلقهن ولم يتحير فيه، واختار بعضهم عدم الفرق، وقرأ الحسن {وَلَمْ يَعْىَ} بكسر العين وسكون الياء، ووجهه أنه في الماضي فتح عين الكلمة كما قالوا في بقي بقي بفتح القاف وألف بعدها وهي لغة طيء، ولما بنى الماضي على فعل مفتوح العين بني مضارعه على يفعل مكسورها فجاء يعيي فلما دخل الجازم حذف الياء فبقي يعي بنقل حركة الياء إلى العين فسكنت الياء، وقوله تعالى: {بِقَادِرٍ} في حيز الرفع لأنه خبر أن والباء زائدة فيه، وحسن زيادتها كون ما قبلها في حيز النفي، وقد أجاز الزجاج ما ظننت أن أحدًا بقائم قياسًا على هذا، قال أبو حيان: والصحيح قصر ذلك على السماع فكأنه قيل هنا: أو ليس الله بقادر {على أَن يُحْيِىَ الموتى} ولذلك أجيب عنه بقوله تعالى: {بلى إِنَّهُ على كُلّ شَيْء قَدِيرٌ} تقريرًا للقدرة على وجه عام يكون كالبرهان على المقصود، ولذا قيل: إن هذا مشير إلى كبرى لصغرى سهلة الحصول فكأنه قيل: إحياء الموتى شيء وكل شيء مقدور له فينتج إن أحياء الموتء مقدور له، ويلزمه أنه تعالى: {قَادِرٌ على أَن يُحْيِىَ الموتى}.
وقرأ الجحدري. وزيد بن علي. وعمرو بن عبيد. وعيسى. والأعرج بخلاف عنه ويعقوب {يُقَدّرُ} بدل {بِقَادِرٍ} بصيغة المضارع الدال على الاستمرار وهذه القراءة على ما قيل موافقة أيضًا للرسم العثماني.

.تفسير الآية رقم (34):

{وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ قَالُوا بَلَى وَرَبِّنَا قَالَ فَذُوقُوا الْعَذَابَ بما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (34)}
{وَيَوْمَ يُعْرَضُ الذين كَفَرُواْ عَلَى النار} ظرف عامله قول مضمر بقوله تعالى: {أَلَيْسَ هذا بالحق} أي ويقال: {يَوْمٍ يُعْرَضُ} إلخ، والظاهر أن الجملة معترضة، وقيل: هي حال، والتقدير وقد قيل، وفيه نظر، وقد مر آنفًا الكلام في العرض بطوله، والإشارة إلى ما يشاهدونه حين العرض من حيث هو من غير أن يخطر بالبال لفظ يدل عليه فضلًا عن تذكيره وتأنيثه إذ هو اللائق بتهويله وتفخيمه، وقيل: هي إلى العذاب بقرينة التصريح به بعد، وفيه تهكم بهم وتوبيخ لهم على استهزائهم بوعد الله تعالى ووعيده، وقولهم: {وَمَا نَحْنُ عَذَّبِينَ} [الشعراء: 138].
{قَالُواْ بلى وَرَبّنَا} تصديق بحقيته؛ وأكدوا بالقسم كأنهم يطمعون في الخلاص بالاعتراف بحقية ذلك كما في الدنيا وأني لهم. وعن الحسن أنهم ليعذبون في النار وهم راضون بذلك لأنفسهم يعترفون أنه العدل.
{قَالَ فَذُوقُواْ العذاب بما كُنتُمْ تَكْفُرُونَ} بسبب استمراركم على الكفر في الدنيا، ومعنى الأمر الإهانة بهم فهو تهكم وتوبيخ وإلا لكان تحصيلًا للحاصل، وقيل: هو أمر تكويني؛ والمراد إيجاب عذاب غير ما هم فيه وليس بذاك.

.تفسير الآية رقم (35):

{فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلَا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ بَلَاغٌ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلَّا الْقَوْمُ الْفَاسِقُونَ (35)}
والفاء في قوله تعالى: {فاصبر كَمَا صَبَرَ أُوْلُواْ العزم مِنَ الرسل} واقعة في جواب شرط مقدر أي إذا كان عاقبة أمر الكفرة ما ذكر فاصبر على ما يصيبك من جهتهم أو إذا كان الأمر على ما تحققته من قدرته تعالى الباهرة {فاصبر} وجوز غير واحد كونها عاطفة لهذه الجملة على ما تقدم، والسببية فيها ظاهرة واقتصر في البحر على كونها لعطف هذه الجملة على اخبار الكفار في الآخرة؛ وقال: المعنى بينهما مرتبط كأنه قيل: هذه حالهم فلا تستعجل أنت واصبر ولا تخف إلا الله عز وجل، والعزم يطلق على الجد والاجتهاد في الشيء وعلى الصبر عليه، {مِنْ} بيانية كما في {فاجتنبوا الرجس مِنَ الاوثان} [الحج: 30] والجار والمجرور في موضع الحال من {الرسل} فيكون أولوا العزم صفة جميعهم، وإليه ذهب ابن زيد. والجبائي. وجماعة أي {فاصبر كَمَا صَبَرَ} الرسل المجدون المجتهدون في تبليغ الوحي الذين لا يصرفهم عنه صارف ولا يعطفهم عنه عاطف والصابرون على أمر الله تعالى فيما عهده سبحانه إليهم أو قضاه وقدره عز وجل عليهم بواسطة أو بدونها. وعن عطاء الخراساني. والحسن بن الفضل. والكلبي. ومقاتل. وقتادة. وأبي العالية. وابن جريج، وإليه ذهب أكثر المفسرين أن {مِنْ} للتبعيض فأولوا العزم بعض الرسل عليهم السلام، واختلف في عدتهم وتعيينهم على أقوال، فقال الحسن بن الفضل: ثمانية عشر وهم المذكورون في سورة الأنعام (90) لأنه سبحانه قال بعد ذكرهم: {فَبِهُدَاهُمُ اقتده} وقيل: تسعة نوح عليه السلام صبر على أذى قومه طويلًا. وإبراهيم عليه السلام صبر على الإلقاء في النار. والذبيح عليه السلام صبر على ما أريد به من الذبح. ويعقوب عليه السلام صبر على فقد ولده. ويوسف عليه السلام صبر على البئر والسجن وأيوب عليه السلام صبر على البلاء. وموسى عليه السلام قال له قومه: {إِنَّا لَمُدْرَكُونَ} [الشعراء: 61] فقال: {إِنَّ مَعِىَ رَبّى سَيَهْدِينِ} [الشعراء: 62] وداود عليه السلام بكى على خطيئته أربعين سنة وعيسى عليه السلام لم يضع لبنة على لبنة وقال: إنها يعني الدنيا معبرة فاعبروها ولا تعمروها، وقيل: سبعة آدم. ونوح. وإبراهيم. وموسى. وداود. وسليمان. وعيسى عليهم السلام، وقيل: ستة وهم الذين أمروا بالقتال وهم نوح. وهود. وصالح. وموسى. وداود. وسليمان، وأخرجه ابن مردويه عن ابن عباس، وعن مقاتل أنهم ستة ولم يذكر حديث الأمر بالقتال وقال: هم نوح. وإبراهيم. وإسحق. ويعقوب. ويوسف. وأيوب. وأخرج ابن عساكر عن قتادة أنهم نوح. وهود. وإبراهيم. وشعيب. وموسى عليهم السلام.
وظاهره القول بأنهم خمسة وأخرج عبد الرزاق. وعبد بن حميد. وابن المنذر عنه أنهم نوح. وإبراهيم. وموسى. وعيسى وظاهره القول بأنهم أربعة وهذا أصح الأقوال.
وقول الجلال السيوطي: إن أصحها القول بأنهم خمسة هؤلاء الأربعة ونبينا صلى الله عليه وسلم وعليهم أجمعين وأخرج ذلك ابن أبي حاتم. وابن مردويه عن ابن عباس وهو المروى عن أبي جعفر. وأبي عبد الله من أئمة أهل البيت رضي الله تعالى عنهم ونظمهم بعض الأجلة فقال:
أولو العزم نوح والخليل الممجد ** وموسى وعيسى والحبيب محمد

مبني على أنهم كذلك بعد نزول الآية وتأسى نبينا عليه الصلاة والسلام بمن أمر بالتأسي به ولم يرد أن أصح الأقوال أن المراد بهم في الآية أولئك الخمسة صلى الله تعالى عليهم وسلم إذ يلزم عليه أمره عليه الصلاة والسلام أن يصبر كصبره نفسه ولا يكاد يصح ذلك، وعلى هذا قول أبي العالية فيما أخرجه عبد بن حميد. وأبو الشيخ. والبيهقي في شعب الإيمان. وابن عساكر عنه أنهم ثلاثة نوح. وإبراهيم. وهود ورسول الله صلى الله عليه وسلم رابع لهم، ولعل الأولى في الآية القول الأول وإن صار أولوا العزم بعد مختصًا بأولئك الخمسة عليهم الصلاة والسلام عند الاطلاق لاشتهارهم بذلك كما في الأعلام الغالبة فكأنه قيل: فاصبر على الدعوة إلى الحق ومكابدة الشدائد مطلقًا كما صبر إخوانك الرسل قبلك {وَلاَ تَسْتَعْجِل لَّهُمْ} أي لكفار مكة بالعذاب أي لا تدع بتعجيله فإنه على شرف النزول بهم {كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ} من العذاب {لَّمْ يَلْبَثُواْ} في الدنيا {إِلاَّ سَاعَةً} يسيرة {مّن نَّهَارٍ} لما يشاهدون من شدة العذاب وطول مدته. وقرأ أبي {مّنَ النهار} وقوله تعالى: {بَلاَغٌ} خبر مبتدأ محذوف أي هذا الذي وعظته به كفاية في الموعظة أو تبليغ من الرسول، وجعل بعضهم الإشارة إلى القرآن أو ما ذكر من السورة. وأيد تفسير {بَلاَغٌ} بتبليغ بقراءة أبي مجاز. وأبي سراج الهذلي {بَلَغَ} بصيغة الأمر له صلى الله عليه وسلم، وبقراءة أبي مجاز أيضًا في رواية {بَلَغَ} بصيغة الماضي من التفعيل، واستظهر أبو حيان كون الإشارة إلى ما ذكر من المدة التي لبثوا فيها كأنه قيل: تلك الساعة بلاغهم كما قال تعالى: {متاع قَلِيلٌ} [آل عمران: 197] وقال أبو مجاز: {بَلاَغٌ} مبتدأ خبره قوله تعالى: {لَهُمْ} السابق فيوقف على {وَلاَ تَسْتَعْجِل} ويبتدأ بقوله تعالى: {لَهُمْ} وتكون الجملة التشبيهية معترضة بين المبتدأ والخبر؛ والمعنى لهم انتهاء وبلوغ إلى وقت فينزل بهم العذاب؛ وهو ضعيف جدًا لما فيه من الفصل ومخالفة الظاهر إذ الظاهر تعلق {لَهُمْ} بتستعجل. وقرأ الحسن. وزيد بن علي. وعيسى {بَلاَغًا} بالنصب بتقدير بلغ بلاغًا أو بلغنا بلاغًا أو نحو ذلك. وقرأ الحسن أيضًا {بَلاَغٌ} بالجر على أنه نعت لنهار.
{فَهَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ القوم الفاسقون} الخارجون عن الاتعاظ أو عن الطاعة، وفي الآية من الوعيد والإنذار ما فيها.